Como resposta ao cisma entre as escolas Ch'an do Sul e do Norte no século VIII na China, Tsung-mi tentou unificar os ensinamentos de Hui-neng e Shen-hsiu ré-interpretando seus modelos por atingir o despertar baseadas não apenas em interpretações do contexto dependente das condições "repentina" e "gradual", como também em diversos sistemas dos vários caminhos para o despertar. Ele defende que ensinamentos de Hui-neng incluem realmente um componente gradual, que pode ser verificado em uma leitura mais íntima do Sutra da Plataforma. Tsung-mi apresenta também um modelo preferido para atingir o despertar que é baseado no despertar súbito seguido por um cultivo gradual que culmina no despertar, que ele então reconcilia com os ensinamentos de Hui-neng. Independente de se as tentativas de Tsung-mi para reconciliar os ensinamentos súbitos e graduais foram bem sucedidas , seu modelo como um todo é criticado porque ele tenta racionalizar o despertar para o Dharma. O modelo de Tsung-mi é também criticado porque ele mistura vários ensinamentos budista em um modelo conglomerado, e deste modo perde a compreensão mais delicada de cada tradição.

No Sutra da Plataforma , a distinção principal que é apresentada entre os métodos súbitos e graduais é que o método súbito é superior ao gradual porque ele é o método mais rápido para aqueles que são capazes de tal despertar; também, os ensinamentos do Sul enfatizam a realização, enquanto os ensinamentos do Norte enfatizam os aspectos graduais. No Sutra da Plataforma , o ensinamento súbito é superior porque é mais rápido para aqueles que são capazes de realizá-lo:

"Bons amigos, no Dharma não existe nenhum súbito ou gradual, mas no meio das pessoas alguns são perpicazes e outras vagarosas. Os deludidos recomendam o método gradual, a prática iluminada os ensinamentos súbito. Uma vez iluminado, não existe nenhuma distinção entre estes dois métodos" (Yampolsky, 137)"

As conotações desta passagem são claras: o método gradual do Norte não é necessariament praticado somente por aqueles que estão deludidos de como deviam praticar. Hui-neng reconhece aqui que ambos os ensinamentos são equivalente para o iluminado. Assim, ele assume que o critério restante com que comparar os dois é o tempo, e deste modo é que o ensinamento súbito é superior. A chave doutrinal da diferença entre os dois ensinamentos é que o método gradual da escola do Norte envolve um processo gradual de adquirir o despertar, enquanto que o método súbito da escola do Sul traz para a realização aquele que desde o início já é iluminado. Como Heinrich Dumoulin escreve, "a escola gradualista de Shen-hsiu considera também uma experiência que é percebida de repente, de uma vez; mas (pelo menos pelos escritos da escola de Hui-neng) ensina um modo de desenvolvimento gradual com os progressos da prática. O despertar é 'adquirido ' por via da prática. Este 'adquirido ' que implica algum tipo de causação, é desconhecido por Hui-neng" (Dumoulin, 49).

Os ensinamentos de Hui-neng enfatizam constantemente que a natureza original de Buda está em todos nós, e tudo que nós precisamos fazer é perceber isto e nos tornar desperto. Embora os ensinamentos de Shen-hsiu incluam um despertar súbito no caminho, esta fase súbita não é enfatizada.

Enqunato que Hui-neng enfoca na realização súbita, Shen-hsiu enfoca no cultivo gradual. A meta do despertar súbito que Hui-neng descreve é a de superar o pensamento dualístico e quaisquer pensamentos que impeçam-nos perceber que somos Buda. Deste modo, o polimento ininterrupto que Shen-hsiu refere em seu poema é completamente descartado nos ensinamentos de Hui-neng: "Na meditação do tipo quietista, as obscuridades são continuamente limpas e retiradas; mas para a mente acordada para sua natureza verdadeira, as obscuridades não significam nenhum impedimento" (Dumoulin, 48-49). É importante notar que estas duas escolas estão falando sobre o mesmo caminho, e só enfatizando diferentes partes. Para a escola do Sul, só realizando o despertar súbito por você memso pode salvá-lo, "Bons amigos, se você encontrar o despertar, a sabedoria búdica será alcançada" (Yampolsky, 135).

No método súbito professado por Hui-neng, o despertar súbito realmente é suficiente para alcançar estado de Buda, e esta realização pode ser alcançada de uma forma súbita, "Se você pára de pensar sobre as miríades das coisas, e coloca aparte todos os pensamentos, no mesmo momento em que o pensamento surge, você renasce em outro reino" (Yampolsky, 138). A prova com que a escola do Sul parece contar é com o despertar do gênio espiritual de Hui-neng. Hui-neng justifica a disfusão do caminho súbito porque ele mesmo alcançou o despertar de repente, "À meia-noite o Quinto Patriarca me chamou no corredor e expôs o Sutra do Diamante para mim. Ouvindo-o mas uma vez, eu fiquei imediatamente desperto, e aquela noite eu recebi o Dharma" (Yampolsky, 133). Esta é outro chave da diferença entre as escolas do Sul e do Norte. Enquanto que a própria vida de Hui-neng contrastava com as concepções doutrinais do budismo da Índia sobre o caminho para o despertar, Shen-hsiu baseia seus ensinamentos fortemente nas doutrinas budista. indiana. Porém, a confusão que agora surge é a pergunta sobre o que realmente significa súbita e gradual. É a prática de meditação que é súbita ou gradual? É a realização real que é súbita ou gradual? Existem componentes súbitos e graduais em cada um dos dois ensinamentos? Nesse caso, que partes são súbitas e por que um componente pode ser súbito em uma escola e gradual em outra escola? Estes são algumas das questões que Tsung-mi tenta esclarecer.

Em sua tentativa para explicar o diference entre os ensinamentos súbitos e graduais, Tsung-mi apresenta um modelo que define o significado de súbito e gradual em vários contextos, e conclui por um caminho que consiste no despertar súbito seguido por um cultivo gradual. Ele fornece uma enumeração de todas as combinações possíveis que existem para atingir o despertar, e então localiza ambos os ensinamentos de Shen-hsiu e Hui-neng dentro deste quadro maior. Como Peter Gregory escreve, "Ele tenta reconciliar interpretações divergentes descobrindo uma forma mais compreensiva que englobe harmoniosamente todos os pontos" (Gregory, 308). A justificação por trás da elaboração de tal sistema é que, "Ao fazer isso, ele sustenta que nenhuma posição pode reivindicar ser a exclusiva verdade, e que só quando todas elas forem tomadas em conjunto é que nós podemos chegar a uma compreensão verdadeira de algo tão complexo quanto a natureza da experiência de religioso" (Gregory 282). A exposição real de seu sistema é baseada em uma dualidade entre os componentes súbitos e graduais do caminho. Porém, tanto os súbitos como os graduais são passíveis de existir em cada fase, então a distinção entre os dois não é mais tão sombria, "Ele defende que o 'súbito ' (tun) e 'gradual ' (chien) são complementar e não condições mutuamente exclusivas" (Gregory 282). É importante notar que cada um dos caminhos possíveis de Tsung-mi para o despertar são caminhos realmente válidos, e todos são compatíveis com os ensinamentos originais de Buda Sakyamuni: "Ele sustenta que em um contexto doutrinal as condições 'súbitas ' e 'graduais ' se referem a métodos esinados por Buda, não a ensinamentos separados" (Gregory 282). Mais importante, Tsung-mi diferencia os significados de súbito e gradual para fases específicas do despertar: percepção inicial, percepção final, e o período entre elas, "a análise de Tsung-mi de diferentes contextos em que as condições 'súbita ' (tun) e 'gradual ' (chien) operam fazem perfeito sentido invés de ser com freqüentemente parece um assunto desesperadamente confuso" (Gregory 308). Tsung-mi caracteriza o caminho pessoal de Hui-neng como percepção inicial súbita seguida por etapa principal súbita para o despertar. Alternativamente, Tsung-mi caracteriza o caminho ensinado por Shen-hsiu como o despertar súbito seguido por por uma etapa gradual resultando no despertar. Uma conseqüência importante desta diferenciação é que existe uma distinção entre práticas meditativas antes e depois de uma percepção inicial. Tsung-mi não refere-se a meditação com percepção pré-inicial em suas considerações, mas é evidente que ele considera esta parte do terinamento búdico incoerente, "Para Tsung-mi é só após tal experiência é que prática budista verdadeira poder começar. Existe deste modo uma diferença fundamental entre as práticas antes desta experiência e as práticas posteriores" (Gregory 286).Em seu sistema, o modelo comum que Tsung-mi sustenta envolve uma percepção inicial, seguida pelo trabalhar desta percepção inicial, e concluí com o despertar, como Peter Gregory explica:

"Tsung-mi assinala que nos primeiros três casos o termo despertar 'se refere ao despertar com realização completa (cheng-wu), em contradição com o despertar de percepção inicial (chieh-wu). Porque primeiro se tem uma experiência inicial do despertar, depois toma-se parte na prática religiosa baseada naquela experiência, e, assim que a prática é completada e o trabalho aperfeiçoado, realiza-se o completo despertar do modelo de caminho de três etapas: (1) percepção inicial (chieh-wu), (2) prática gradual (chien-hsiu), e (3) o despertar final (cheng-wu)" (Gregory 284).

Apesar de apresentar esta enumeração dos métodos possíveis para atingir o despertar, Tsung-mi enfatiza também um caminho particular, que ele afirma, ser superior ao outros. Tsung-mi mais tarde reconcilia diretamente este caminho com os ensinamentos de Hui-neng, "Sua teoria do despertar súbito seguida pela prática gradual integra a experiência do despertar súbito em uma visão compreensiva de um caminho progressivo de prática espiritual, em que enfatizou a importância de um salto 'súbito' de percepção dentro de uma filosofia maior de progresso." (Gregory 308). Também, é importante notar que Tsung-mi é definitivamente mais um partidário de Hui-neng, e que sustentou a escola de Hui-neng durante as divergências sobre a linhagem: "A linhagem do Sul é a linhagem verdadeira em que a bata e o dharma estiveram ininterruptamente transmitidos desde gerações sucessivas no tempo quando o mestre Hui-neng de Ts 'ao-ch 'recebeu a essência dos ensinamentos de Bodhidharma" (Gregory 280).

Apesar disto, Tsung-mi fornece uma nova interpretação de ensinamentos baseados em Hui-neng em seu sistema. Ele então vai unir seu próprio caminho preferido do despertar súbito seguido pela prática gradual com ensinamentos de Hui-neng.

De acordo com critérios de Tsung-mi, o ensinamento súbito do Sutra da Plataforma não é inerentemente melhor para todos porque é mais rápido, mas somente é indicado para aqueles que já estão próximos ao final do caminho. Também, a noção que o despertar súbito está somente baseado na realização inicial é dissolvida. A conotação de iludida é exagerada, e se refere somente as pessoas que estão ainda próximas ao início do caminho. Considere este trecho:

"Qual é o significado de 'gradual ' e 'súbito ' ? O Dharma propriamente é o mesmo, mas para vê-lo existe um modo lento e um modo rápido. Visto lentamente, é gradual; visto rápido ele é súbito [ensinamentos]. O Dharma não é nem súbito nem gradual, mas algumas pessoas são atentas e outras distraídas; conseqüentemente os nomes 'súbito' e 'gradual"'(Yampolsky, 163).

Aqui a conotação de distraído (entorpecido) deve ser ignorada, e tratada como um termo descritivo que define que ainda está longe no caminho do despertar. A conotação não é mais que a escola do Norte é para os bobos, mas sim que é para os noviços. A distinção de Tsung-mi entre meditação antes e depois do despertar inicial se apresenta também no Sutra da Plataforma , "Se você sepreocupar em ver pureza sem perceber que sua própria natureza é originalmente pura, ilusões de pureza serão produzidas" (Yampolsky, 139). Claramente, sob o modelo de Tsung-mi, a diferença entre a escola do Norte e do Sul se torna diferença em técnica, e não diferenças em habilidades, "'Súbita ' deste modo se refere ao método pelo qual o Buda revelou diretamente a verdade para pessoas de aptidão espiritual mais alta e os ensinamentos graduais, por outro lado, se refire para aqueles ensinamentos que o Buda enedreçou para pessoas de capacidade média ou inferior" (Gregory 283). Deste modo, o ensinamento súbito não é inerentemente melhor que o ensinamento do Norte simplesmente porque é mais rápido. Hui-neng aparece para oferecer um ensinamento que ajudará aqueles que já progrediram muito ao longo do caminho, e tenham a possibilidade de realizar dentro de seu tempo de vida. É importante notar que o Sutra da Plataforma foi planejado para ser um texto religioso a ser mantida dentro da escola do Sul, e não foi planejado para ser lido por todas as pessoas.

Também, de acordo com a análise de Tsung-mi, os ensinamentos de Hui-neng contém um componente gradual. O caminho de Hui-neng será rápido para aqueles que já progrediram em vidas passadas, mas gradual para outros. A interpretação de Tsung-mi de Hui-neng envolve uma fase gradual em que o despertar inicial é completamente integrado em seu próprio ser. Como Peter Gregory escreve,

"Tsung-mi seguiu Shen-hui, (discípulo de Hui-neng), ao criticar a linha do Norte por sua ênfase exclusiva em um regime meditativo gradual e negligenciar o despertar súbito completamente. Ainda, que ele manteve que os ensinamentos de Shen-hui foi 'súbito,' ele assegurou que ele continha também um componente gradual. De fato, ele descreveu os ensinamentos de Shen-hui com respeito a prática e ao despertar defendendo a necessidade de uma experiência súbita do despertar para ser seguida por um processo gradual de prática, em que a percepção inicial do praticante em sua verdadeira natureza é sistematicamente afundada até que ele se torne integrado em todos os aspectos de sua vida" (Gregory, 280-1).

Este afirmação surge do conceito de que o despertar não é comum nem livre, que é o caso no budismo indiano. A interpretação de Tsung-mi de Hui-neng é que para livrar-se de nossos comportamentos humanos e adotar a natureza de Buda é como quebrar um hábito ruim. Ainda que nós saibamos como, nós ainda precisamos incorporar e praticar realmente o método para fazer isso. Especificamente, Tsung-mi defende que, "a prática gradual é deste modo o processo pelo qual a percepção inicial é integrada em nossa própria personalidade" (Gregory 289). Também, Tsung-mi toma especial cuidado em descrever seu sistema para argumentar contra a prova e justificação principal por trás da escola do Sul, a vida espiritual de Hui-neng. Tsung-mi dfende que Hui-neng já atravessou o caminho gradual em suas vidas passadas, e deste modo, já foi longe no percurso do caminho para o despertar: "Tsung-mi assinala, porém, que isto só é possível porque tais pessoas já tomaram parte num longo processo de cultivo espiritual em vidas passadas - existe conseqüentemente um componente gradual nesta posição também" (Gregory 285). Deste modo, para Tsung-mi, a vida real de Hui-neng é explicada por suas vidas passadas, e a prática que Hui-neng ensina para os outros não seriam bastante para eles alcançarem o despertar. Deste modo, Tsung-mi reconcilia seu próprio caminho preferido com o caminho de Hui-neng através de enfatizar que o despertar súbito e o cultivo gradual, que não é explicitamente mencionado na Sutra da Plataforma, estão em ambos.

A conclusão de Tsung-mi de que o caminho oferecido por Hui-neng inclui um componente gradual poder ser também diretamente vista no Sutra da Plataforma em uma segunda leitura. Da mesma maneira que um pensamento puro pode fixar uma pessoa no despertar, qualquer pensamento impuro levará a pessoa para fora do despertar. Deste modo, atingir o que Tsung-mi chamaria de o despertar súbito não garante que você permanecerá iluminado a menos que você pratique de acordo com Hui-neng sua vida inteira. Então, embora "uma cinza de sabedoria destrói dez mil anos de ignorância" (Yampolsky 142), o praticante deve sempre trabalhar para permanecer iluminado, porque "se um momento de pensamento contém ignorância, então prajna é obstruído: (Yampolsky 147). Além disso, "Um momento de pensamento melévolo resultará na destruição do bem continuo de mil anos" (Yampolsky, 143). As implicações destas declarações são bastante drástica. Ainda que se obtenha o despertar súbito, se deve ainda trabalhar pelo resto de sua vida para mantê-lo e não perdê-lo. Também, o Sutra da Plataforma defende a noção que tornar-se um Buda completamente realizado é equivalente a quebrar um hábito ruim, "Embora estas pessoas tenham a sabedoria prajna e não sejam diferentes de homens de grande conhecimento, por que embora eles ouçam o Dharma eles não são despertos? É porque as obstruções de suas visões heterodoxas são pesadas e as paixões enraizadas" (Yampolsky, 150). Então, entre todos aqueles indivíduos ignorantes existe obstruções que devem ser gradualmente removidas, e que não pode ser removidas por algum despertar súbito. Uma observação muito intrigante de Hui-neng concerne ao modelo religioso tradicional sobre uma verdade remissória que oferece salvação: "É inútil fazer uma confissão em palavras diante do Buda. Em meus ensinamentos, não tomar parte em nenhuma ação é chamado arrependimento" (Yampolsky, 145). Aqui, "não ação" significa nunca fazer o mal. As semelhanças aqui com o Cristianismo são notáveis, e existe uma implicação definida de toda um compromisso de vida com os ensinamentos de Hui-neng, caso contrário o despertar súbito será perdido. A existência desta componente gradual ao longo da vida para o caminho de Hui-neng pode ser observado na observação popular, "Muita prática de Buda, isto é Buda" (Yampolsky, 168). Isto é, o despertar súbito que você obtém diz que a natureza de Buda está dentro de você já, e o que se segue é um cultivo gradual em que você deve praticar sendo uma Buda. Especificamente, o estado Como Buda que você alcança depois do despertar súbito será propriamente o cultivo gradual que você pratica para o resto de sua vida, e se você já diverge de ser como um Buda, então você diverge de seu cultivo gradual, e deste modo perde seu o despertar súbito.

Apesar de tentativas bem sucedidas para reconciliar ensinamentos súbitos e graduais,as tentativas de Tsung-mi para reconciliar ensinamentos de Hui-neng,e seu modelo como um todo é criticada porque ele tenta racionalizar o despertar do Dharma. Especificamente, os subitistas, aqueles que seguem o ensinamento súbito da escola do Sul, alegam que Tsung-mi está tentando construir um racional e estruturado modelo para definir a essência da natureza de Buda. Isto é uma contradição clara desde que a natureza de Buda não é expressável em palavras e textos, ou em estruturar o pensamento humano no que diz respeito a esse assunto.

"Mas é justamente por isto que as reivindicações subitistas nunca podem ser feitas, pois existe uma sensação profunda de que o despertar nunca pode ser considerado, porque fazê-la é colocá-la, como Tsung-mi faz, dentro de uma estrutura conceitual com suas próprias estruturas de racionalidade. Os subitistas insistem que o despertar é uma experiência que atravessa todas as estruturas - e por isso ele é em última instância indescritível. Dizer qualquer coisa sobre o despertar é impor um estrutura, não importa quão primorosamente ou obliquamente seja feito" (Gregory, 308)

Outra preocupação específica do subitistas é que se alguém for tomar o modelo de Tsung-mi seriamente, e tentar praticar com ele, eles falhariam seguramente, "Se o praticante se tornar prisioneiro de qualquer roteiro como sendo um retrato verdadeiro da realidade, este se torna um obstáculo contrariando a realização daquele modelo que havia planejado seguir" (Gregory 310). Tsung-mi é também criticado porque ele mistura vários ensinamentos budista em um modelo conglomerado, e deste modo perde as compreensões mais delicadas de cada tradição, "a propensão característica de Tsung-mi para encontrar um esquema mais compreensivo em que todas as outras perspectivas podem ser submergidas deve ser tomado em consideração quando avaliando suas realções com as várias tradições Ch'an. Quer dizer, suas caracterizações são esquemáticas em lugar de descritivas: localizando um ensinamento dentro de um esquema conceitual maior parece freqüentemente ser mais importante dar uma descrição textual deles." (Gregory 306). Deste modo, qualquer aplicação possível do modelo de Tsung-mi fora de sua unificação erudita das práticas súbitas e graduais é verdadeiramente desprezível.

Então, embora Tsung-mi não só forneça um bem elaborado modelo para os diferentes caminhos para o despertar, como também as fases numerosas em que qualquer pessoa deve proceder em seu caminho, a única parte realmente interessante da análise de Tsung-mi é sua reconciliação do "ensinamento súbito" de Hui-neng com o "ensinamento gradual" de Shen-hsiu. Particularmente, a conclusão de Tsung-mi de que o caminho de Hui-neng envolve um componente gradual é talvez sua contribuição mais importante para o modo que os budistas chineses pensaram sobre o despertar súbito e gradual. Tendo dito isto, é importante notar que informações mais detalhadas sobre os ensinamentos reais de Hui-neng e especialmente Shen-hsiu é escassa uma vez que a maioria dos textos conhecidos desta era vem da coleção de Tun Huang, que não inclui nenhuma fonte direta da escola de Shen-hsiu, o perdedor eventual na batalha pela linhagem patriarcal.